Abstract
Costa Rican cooperativism was strongly strengthened in the second half of the 20th century due to its active role to diversify the local economy. Hand by hand with a
growing number of decentralized institutions, cooperatives implemented public policies in
four main areas: coffee, rural electrification,
1 Investigador. Sociólogo experto en cooperativismo y desarrollo. Ha realizado investigaciones sobre los aportes de las cooperativas en zonas rurales, demostrando que el modelo
cooperativo multiplica hasta en seis veces los beneficios de las
empresas mercantiles. Es profesor de la Escuela de Relaciones Internacionales de la UNA y colaborado en el ICAP como docente y en trabajos de graduación. Actualmente es el gerente de Desarrollo Estratégico del Instituto Nacional de Fomento Cooperativo en Costa Rica.
savings and credit, and agriculture. The most successful experiences show that the combination of collective action and collective management is fundamental in the development of territories.
This article offers an overview of the public policies promoted by the Costa Rican State between 1949 and the mid-eighties of the last century in terms of cooperativism, in the context of cooperation and the world system.
Key words: Cooperatives, public policy, equality.
1. Introducción.
El sistema mundo económico vigente ha sido desarrollado sobre las bases firmes de la expansión geográfica, la explotación constante de recursos productivos y una
incesante autoreproducción desde la
extracción de plusvalor. Bajo esas premisas dicho sistema ha generado una profunda
distribución desigual del ingreso, dejando tras
de sí una estela estructural de difícil atención
que divide el mundo entre centro- periferia,
desarrollo-subdesarrollo y riqueza-pobreza, todas categorías que describen la realidad del sistema en su esencia.
En esa dinámica dualista y dicotómica por naturaleza, el cooperativismo ha levantado su
mano como una opción viable para atender la desigual distribución de la riqueza producida desde los inicios de la primera revolución
industrial inglesa. No en vano el cooperativismo se desarrolla con más fortaleza en esa época
como una alternativa principalmente para los
sectores populares excluidos y explotados en el sistema.
Sin embargo, los valores que rigen ese sistema económico a menudo subsumen la doctrina
cooperativa en su dinámica individualista, concentradora y ahistórica, facilitando que la alternativa de distribución se diluya en el espejismo de la rentabilidad y la competitividad de las empresas mercantiles, destruyendo identidad y capacidades grupales en el territorio.
En el contexto de esa dinámica de paradigmas
empresariales por la generación de mejores condiciones de vida para la población, el
mundo actual se divide entre acumular y distribuir, entre lo individual y lo colectivo y entre lo inmediato y el largo plazo; mientras
tanto, el problema de la desigualdad crece como un componente estructural en el sistema
económico alrededor del mundo.
El presente artículo busca profundizar en esas dicotomías del mundo moderno, la
importancia de la cooperación en la vida
cotidiana, y sobre todo, la importancia que las políticas públicas en materia cooperativa
tuvieron en Costa Rica con el desarrollo del
Estado de Bienestar desde 1949 y hasta los años ochenta del siglo pasado, fecha en que el país
enfrentó cambios importantes que debilitaron el impacto del aparato estatal debido a la
apertura comercial y a cambios estructurales en el movimiento cooperativo que lo hacen objeto de otro tipo de análisis en la forma de articular y de ejecutar la política pública nacional cooperativa.
2. Cooperación y cooperativismo: bases de la vida en social solidaria.
La cooperación ha estado presente en la humanidad como una condición inherente de la vida social y la sobrevivencia humana. No existe sostenibilidad en la vida humana
o natural alejada de la cooperación entre los seres vivos porque un concepto como
competitividad, desarrollado sin cooperación; arrasa con todas las posibles proyecciones de vida en todo nivel.
Cooperar es producir vida, extenderla,
mejorarla, procurando atender los requerimientos societarios o sistémicos de sus
partes con algún tipo de rezago, así como de sus agentes más favorecidos en el desarrollo.
Cooperar es garantizar condiciones dignas de vida para los seres vivos, sin atentar contra el
desarrollo de la vida en el tiempo y el disfrute de otras generaciones.
El mantenimiento de la vida por grupos
humanos desde el propio paleolítico requirió
fuertes dosis de cooperación para atender las diversas funciones que el entorno natural
imponía, naciendo con ello la división del trabajo y la especialización a lo interno de los grupos humanos. Con la cooperación se da la humanización de la especie humana, pues ‘‘el hombre pasó de un estado puramente animal a un plano eminentemente social y la condición humana se reflejó en el hecho de vivir en sociedad’’ (Aguilar y Fallas 1990, p.33).
Esa primaria división del trabajo generó especialización, conocimiento del medio
natural y de las condiciones cambiantes para
la domesticación de los factores diferenciados,
trayendo consigo tecnología, herramientas y estrategias para el asentamiento humano en un territorio. El paso de seres humanos nómadas hacia grupos sedentarios facilitó la conformación de grupos sociales y de
estructuras de vida colectiva que bajo el amparo de la cooperación permitieron establecer las bases de la vida social como
la conocemos en la actualidad.
Así las cosas, siguiendo a Aguilar y Fallas (op. cit.), las incipientes sociedades sedentarias generaron que ‘‘los hombres se hicieron diestros
agricultores, las mujeres adquirieron pericia
en labores manuales, mientras que los niños y
ancianos cuidaban los animales domésticos
y los campos cultivados’’ (p.35), a la vez que dichas sociedades empezaron a conocer el excedente, componente fundamental que en
nuestras sociedades modernas es la base de la
organización social, la cultura y la desigualdad.
Esas primeras sociedades sedentarias utilizaron
el excedente colectivo para beneficio del
propio grupo social, manifestado como
reservas de granos, frutos, alimentos y en general cosechas que se utilizaban en tiempos
de baja producción de alimentos o cuando
descendían los productos de la caza y la pesca. La funcionalidad del excedente estaba
marcada para atender la sobrevivencia del
colectivo, donde su carácter cooperativo era esencial.
Enrique Dussel (2014), denomina a esas
sociedades antiguas como sociedades equivalenciales en vista que, bajo el precepto de la cooperación, se administraban los resultados de los productos sociales de manera colectiva, bajo el principio de sostenibilidad
de la vida. Por ello, muchas sociedades no
conocieron el concepto de mendicidad o de
pobreza, sobre todos las ancestrales.
Los grupos equivalenciales tenían profundas raíces solidarias, pues para el autor (op.cit.) en ausencia de acumulación de excedente
- o no existiendo del todo, socialmente estaba definido como propiedad común, por tanto; no necesariamente había explotación política
- o dominio de un grupo sobre otro (p.54). Dichos grupos humanos establecieron que el producto excedentario se utilizara para consumo en el propio sistema, lo que generaba una economía
equivalencial donde destacaron gestores
comunitarios del excedente, normalmente las personas con mayor experiencia y edad en el grupo encargados del trabajo guía del colectivo (Ibid.p.63).
No obstante, lo anterior, la complejidad de
esas sociedades poco a poco generó que a lo
interno de los grupos humanos se establecieran
mecanismos de diferenciación social debido a
la acumulación de bienes materiales y dinero, trayendo consigo que el poder y las decisiones comenzaran a formar parte de la dinámica
creciente de ciertos grupos por encima de
otros. El tránsito de sociedades equivalenciales hacia sociedades no equivalenciales, como las denomina Dussel irrumpe el escenario de la vida en sociedad y se complejiza conforme la ciencia y la técnica facilitan la extracción de las formas diferenciadas del excedente de cada grupo humano, sin importar el espacio-tiempo en que se materializan.
Para Dussel (2014):
Ese sistema no- equivalencial se instaló
en un momento histórico que comenzó en Mesopotamia, en Egipto y en las costas orientales del Mediterráneo, pero igualmente en la India en torno a río Indo y en la China en el curso y desembocaduras de sus grandes ríos. También en América los hubo en Mesoamérica y los Andes (p.54).
Los desarrollos culturales más importantes
en esas sociedades se dieron gracias a
la tecnología y la división del trabajo. El
nacimiento de las ciudades, la ciencia, los intercambios comerciales, la navegación, incluso la guerra, son productos de sociedades
no equivalenciales que, por consiguiente; vieron nacer grupos políticos y de poder
económico ligados con el apropiamiento del
excedente, la expansión territorial y la toma de decisiones en materia política y económica.
Ese proceso de expansión se mantuvo en prácticamente todas las culturas del mundo donde en la mayoría de los casos tuvo como objetivo el apropiamiento del excedente
generado por otras sociedades, respetando en
la mayoría de los casos las culturas sometidas a dominación; hasta que la modernidad europea irrumpió como un proyecto societario
de alcance mundial no solo en lo económico
sino en lo cultural, que implicaba formas más desarrolladas de explotación y dominación.
En efecto, la sociedad no equivalencial
según el concepto de Dussel, que nace con la modernidad europea hacia 1462 según Wallerstein (2013), trae consigo un proyecto expansionista como en ningún otro momento de la historia se había generado por sociedad alguna.
Sobre la base de una colonización cultural y del apropiamiento sistemático del excedente, esa sociedad capitalista presenta la característica
esencial de lograr transformarse en sistema
mundo cuando ese excedente cambia el uso histórico que venía generando ‘‘con el objetivo
o intento primordial de su autoexpansión’’ (Wallerstein, op. cit. p.2), con ello, es un sistema que requiere ampliar sus límites geográficos y
económicos constantemente para apostar
a su sobrevivencia en el corto y largo plazos.
En segundo lugar, estableció una división
internacional del trabajo (más estandarizada
globalmente) gracias a la modernización de ciclos de procesos (ciclos del capital) los cuales modernizó al mercantilizarlos (procesos de intercambio, producción, distribución, inversión) por medio de su incorporación
al mercado (Ibíd., pp.3 y 4). En esa división estableció funciones para países y regiones sobre el marco de lo que se ha denominado centro y periferia, donde claramente el centro es definidor de roles, lo cual favorece la acumulación de excedente (riqueza), la implantación de tecnología y dirección de los negocios.
Finalmente, el sistema se fortalece gracias a
uno de sus principios fundamentales como es el que ‘‘(…) esté gobernada por el intento
racional de maximizar la acumulación’’ (Ibíd., p.6). En efecto, ese eje fundamental es el que permite la extracción y la acumulación de ámbito mundial, trayendo consigo que la desigualdad y la acumulación, el desarrollo y el subdesarrollo, así como el centro y la periferia sean categorías inherentes del sistema.
El contexto en el que nace y se consolida el
cooperativismo en la primera mitad del siglo XIX en Inglaterra es ese sistema mundo de alcance global que potencia la concentración
de riqueza en pocas manos y genera
desigualdad en los territorios que subsume
en esa dinámica. Esos elementos los genera gracias a una técnica y a una ciencia que facilitan el apropiamiento del plusvalor y a
una estructura de relaciones que lo permite,
denominada centro-periferia.
Las ciudades que poco a poco se fueron
consolidando como producto del sistema, se transformaron en nuevos espacios sociales
de explotación de hombres, mujeres, niños y niñas con jornadas laborales de hasta 18 horas. Literalmente, miles de personas dejaron la vida
en telares, talleres de producción, construcción
de líneas de ferrocarril, apertura de caminos y carreteras con la finalidad de hacer crecer las condiciones necesarias de expansión del sistema mundo. Otro tanto de personas formó
parte de los procesos de migración que desde
la Europa central forjaron destino en Norte, Centro y Sudamérica o en Oceanía.
Mientras la riqueza se acumulaba en pocas
manos entre los grupos que disponían de
medios de producción para la instalación de
sus empresas; la pobreza y la desigualdad social hundían a la mayor parte de la
población en condiciones que no alcanzaron
ni el mínimo para la subsistencia. Es en ese contexto en el que nace el cooperativismo como una alternativa social y económica de distribución de riqueza y generación de condiciones dignas de vida para la población.
Para Juan A. Huaylupo, (2007), el
cooperativismo no parte de una base de personas para la generación de mejores condiciones de vida para ellos, sino como una respuesta a ese sistema que desde sus inicios generaba subproductos de desarrollo como
parte de su dinámica interna:
El cooperativismo, no nació históricamente para atender exclusivamente las
necesidades de sus miembros, fue una respuesta popular ante las condiciones
imperantes de un sistema excluyente e inequitativo existente en cada sociedad.
El compromiso social del cooperativismo es
histórico y está materializado en principios
que aún tienen vigencia en el presente
globalizado (pp.77-78).
En efecto, las cooperativas mantienen su vigencia en el sistema mundo porque los principios que rigen ese sistema se mantienen
intactos en su esencia, y en el tanto que persista el desarrollo desigual seguirán siendo
una opción viable para la población, sobre
todo la más necesitada. Los momentos de cada grupo humano para el desarrollo de
una cooperativa son establecidos por las
particularidades de su cultura y madurez de su vida colectiva.
Las cooperativas con empresas asociativas que nacen en un espacio-tiempo determinado. Para Huaylupo (2005) ese espacio-tiempo
se genera en la interacción de personas en
el contexto histórico en que conviven: ‘‘No existe tiempo sin sociedad. Las magnitudes
de tiempo, sin el reconocimiento social del devenir de los acontecimientos, es un
conjunto vacío de significados aislados’’ (p.34). Esos significados que los colectivos crean,
condensan la solidaridad para la atención
de sus necesidades humanas, haciendo del tiempo y de la propia sociedad un imaginario
compartido diferente en el devenir del sistema
dominante.
La importancia histórica del cooperativismo
radica en ser un producto social que sobre la
base de un capital humano que denominamos
capital social, se generan mejores condiciones de vida en un territorio, que sobre bases
colectivas de solidaridad, distribuyen mejor la riqueza y atiende espacios de interés público sin serlos en su totalidad.